无庸讳言，在几千年易学思维体系中，无论义理派，还是象数派，无论是“学”的方面，还是“术”的方面，都是精华与糟粕共存。既有精到的中国人独特的宇宙观、认识论，也有主观臆断、牵强附会、浅薄庸俗之见，甚至还有故弄玄虚、封建迷信的东西。
今天，我们以马克思主义辩证唯物主义认识论为指导，借鉴现代思维科学的成果，对古代易学思维模式进行去粗取精、去伪存真的分析批判，我认为，其精华起码可以归纳为六大论。
（一）天人合一论
这是我们祖先对主观与客观关系的一种哲学概括。孔子在《系辞传》中讲：《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六爻非它也，三材之道也。”在《说卦传》中又讲：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成、章。”
这说明，易学思维，从一开始就把人类自身放在天地宇宙大自然界之中统一考察，是一种最早的朴素的系统论哲学。它认为，每个人的存在绝不是孤立的，他一刻也离不开周围的自然环境，一刻也离不开人类社会。
道家修炼者有一句话，叫跳出三界（天、地、人）外，不在五行（木、火、土、金、水）中，实际上这只是道家“求仙”的一种幻想，任何人也跳不出三界之外（就是今天的宇宙飞船，载人离开地球，也离不开宇宙），谁也离不开五行这个大系统。
我们的祖先既充分认识到天人统一性的一面，强调人一刻也离不开天地自然，人类社会的发生发展兴与衰都同天休运行，地球运转有密不可分的关系，同时也早已认识到人类社会相对独立性的一面。战国后期儒家的代表人物荀子就曾明确指出：“天行有常，不为0存,不为纣亡。”说明天体运行与人类社会又有各自相对独立的规律。
在人与天的关系上，在人类社会与天运行的关系上，在人的主观能运性与观规律性的关系上，从古至今，一直存在着两种偏差。
一种是忽视人与天、人类社会与天体运行各有相对独立性的一面，把人天统一性强调过了头，认为天体、地球运行中即自然界中一切异常现象，都与人类社会、政治上的得失有关，例如汉代象数派易学中出现的0祥、谶纬派，董仲舒的“天人感应”说、“五德终始说”等等，都不免堕入封建迷信的泥潭。还有在人的主观能运性与务观规律性的关系上，过分强调客观规律性的决定作用，忽视人的主观能动性，比如孔子讲的“生死有命，富贵在天”等，必然陷入宿命论的悲观境地。
另一种偏差则是将人的独立性、人的主观能动性强调过了头，出现人天分离的现象，则容易走入唯意志论。比如，自古至今，种种违背客观规律的“人定胜天”，随意盲目性地“改造处然”，以致于破坏了人类居住的客观环境，使得地球上的生存环境日趋恶劣，使今天地球上的人类日益尝到了人天分离的苦果。
因而，易学思维中的天人合一论，应该是人与天、主观与客观的辩证统一论。既要认识到人天统一性的一面，充分尊重客观规律，又要强调各自还有独立性的一面，要在尊重客观规律，认识掌握客观规律的基础上，充分发挥人的主观能动性，同时保护自然，保护生态平衡，使人类在自然中生存得更好，发展得更好。既要反对宿命论，又要反寻唯意志论。
（二）太极阴阳论
这是我们祖先对宇宙起源和万物内部结构的认识。《周易。系辞传》中说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”在以老子为代表的道家学派（亦将《周易》奉为三玄之一）中，讲得更加明白，认为无极生太极，太极生两仪，“一生二、二生三、三生万物”，又认为宇宙万物，无论宏观，不是微观，“其大无外，其小无内，物物一太极”。
到宋代陈抟、邵雍等人弄出个太极图，还有先天八卦图、后天八卦图等，将这种宇宙起源和万物内部结构的认识，表达得更为直观形象。不仅物物一太极，内部结构都是一阴一阳，而且阳中有一点真阴，阴中有一点真阳，阴阳处在对立、统一、消长、转化、平衡等状态。
这种对万事万物内部结构的朴素辩证法认识，既符合现代物理学中基本粒子的波粒二象性原理，又与现代电子计算机的技术基础——二进制数学，有异曲同工之妙。
太极阴阳论的代表性图像就是太极图，它的符号就是阴阳二爻组成的八卦和六十四卦。
八卦是由初爻、中爻、上爻组成的三段式结构（2^3 = 8），分别代表地、人、天三材之道，反映了古人对宏观宇宙中天、地、人三者关系和万事万物自身都具有初级、中级、高级三阶段以及开始、中间、结束三个发展层次的描述。是对宏观和微观事物的一种粗线条概括。
至于由阴阳二爻组成的六十四卦（2^6 = 64），则反映了古人对事物发展六个层次（天有阴阳、人有阴阳、地有阴阳）的认识以及对万物具有六十四种基本形态的概括。这一点与后来科学发展中一些认识相吻合。例如，中世纪意大利数学家列奥多。斐波那契，从计算兔子繁殖的数学题中推导出著名的“斐波那契数列”，证明万物繁殖到第六代时，原来似乎没有关联的事物的内在对应性就都显示出来了。六十四卦正是阴阳二爻相配六次，即二的六次幂，而且每一卦又正好是六个爻，反映了事物发展的六个层次或六个方面。又例如：现代遗传学发现，生物遗传密码排列起来与六十四卦的对应的。这说明，六十四卦的形态，也符合生物的微观结构。另外，六十四卦还有方图、圆图等各种排列形式，可以从不同的角度反映事物存在的形态规律。汉代京房以八纯卦为首，将六十四卦根据爻变的原理重新进行排列，组成八宫世系，这种排列组合，不仅保留了六十四卦概括万事万物基本形态的根本特点，而且进一步发掘出六十四卦相互之间的发展变化规律，即描绘出事物由量变到质变（由一世到六世），由一种形态转化另一种形态（由某一宫变到另一宫）的发展变化规律，使八宫六十四卦更具有了宇宙、社会、人生全息信息的特征。
（三）五行关系论
这是我们祖先对世界万事万物之间关系的一种哲学概括。反映了华夏先民对宇宙自然、社会人生、万事万物之间相互存在的辩证关系的独特探索。
《周易》本经中尚没有明确的五行概念，但在孔子及其弟子写的《易大传》中已经在运用五行的概念。比如《说卦传》中已经将八卦的五行属性讲得很清楚，什么“乾为天”“为金”，“坤为地”、为母”，“巽为木、为风”，“坎为水”“离为火”等。
五行的概念可能比阴阳的概念产生和成熟得稍晚一些。《尚书。洪范》中已经有完整的五行概念。我认为，五行概念的成熟并广泛用于解释万事万物，也是在春秋战国时期。后经几千年延续而不衰。
纵观古人在易学领域和医学领域对木、火、土、金、水五行学说的阐述和应用，我认为，古人讲的五行学说，不是讲的物质内部结构，并不是讲世界上万事万物都由木、火、土、金、水这五种元素所组成，而是根据仰俯察，远取诸物，近取诸身，将世界上万事万物按性质归纳为五大类别，即具有金属性质的一类，草木性质的一类，水的性质一类，火的性质一类，土的性质的一类（《尚书。洪范》中云：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爱稼穑。”）。这五类事物之间有着生克制化关系，既有正常的一般情况下的相生相克，又有反常特殊情况下的相生、相克，还有相冲、相刑、相害、相合、相化等各种复杂的关系。
这就是说，万事万物相互之间的关系，绝不仅仅是阴阳对立统一、互根、消长、转化的关系，绝不仅仅是一分为二，或者一生二、二生三的关系。一种事情与周围事物有着五种走向的关系。到汉代以后，古人又把父母、子孙、妻财、官鬼、兄弟与我这种六亲关系纳入五行之中，即用人际关系来描述万物分为五大类别之后的相互关系，使易学思维对事物之间的描述更加具体生动。上有生我的父母（父为阳、母为阴），下有我生的子孙（子为阳、女为阴），左有管制我的官鬼（官为阳、鬼为阴，所谓鬼，是指疾病和意外灾难等暗中给我带来不幸的事物），右边是受我支配的妻财（财为阳，妻为阴，这里有重男轻女的传统思想，应予批判），中间是与我同类的兄弟姐妹（兄弟为阳，姐妹为阴）。而以父母、子和女、官和鬼、妻和财、兄弟和姐妹各自为中心，又各有一个五向性的动态相互关系。万物就如此相互纠缠在一起，动态地构成家庭、社会、人生、自然界乃至整个宇宙。古人把五行纳入六亲，又把六亲广象（比类取象加以扩大延伸），以此来全息地描述事物之间的动态关系。
这种对一种事物与周围其他事物之间存在着五种走向关系，即生我、克我、我克、同类，而且相互之间组成一个天然的链条，谁也离不开谁（谁也跳不出五行中）的认识，很有些类似现代科学中的生物链理论，即各种生物都共存在一个互相对立、斗争、竞争、克害、又相互依存、平衡的生物圈、生物链条之中。生物链理论只看到了生物界存在的这种关系，而五行学说，则认为万事万物，包括无生物界也存在着这种链条关系。
以辩证施治为主要特征的中医，是运用阴阳五行学说的典范。各种预测术之所以能够有一定的准确率，其基础理论，逻辑推理的依据，除了八卦六十四卦之外，就是阴阳五行学说。
无庸讳言，古人也有滥用五行学说解释万事万物，以至于牵强附会、主观臆断的地方。但用这种哲学概念来认识万事万物之间的关系，描述一事物与周围其他事物之间的关系，却有着独特的优势。目前，我还没有看到有比此更精到的哲学理论来替代它。 |
